{"id":70736,"date":"2023-03-16T00:01:33","date_gmt":"2023-03-15T23:01:33","guid":{"rendered":"http:\/\/www.editiondaslabor.de\/blog\/?p=70736"},"modified":"2021-04-02T10:49:59","modified_gmt":"2021-04-02T08:49:59","slug":"kunst-und-die-infrastruktur-geteilter-intentionalitaet_1-teil-2","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.editiondaslabor.de\/blog\/2023\/03\/16\/kunst-und-die-infrastruktur-geteilter-intentionalitaet_1-teil-2\/","title":{"rendered":"Kunst und die Infrastruktur geteilter Intentionalit\u00e4t_2.Teil"},"content":{"rendered":"
    \r\n
  1. Differenzierung<\/strong><\/li>\r\n<\/ol>\r\n

    \u00a0<\/p>\r\n

    2.1<\/strong><\/p>\r\n

    In dem Augenblick, in dem das Kind die Infrastruktur geteilter Intentionalit\u00e4t ausbildet, wird es zum Handlungssubjekt, zum aktiv mitgestaltenden Teil seiner Lebenswelt. Ab dem zweiten Lebensjahr treten die Kinder zunehmend in die Phase des Erwerbs der gesprochenen Sprache ein. W\u00e4hrend dabei die Funktion der Zeigegesten erhalten bleibt, werden demgegen\u00fcber ikonische Gesten zunehmend weniger zu kommunikativen Zwecken benutzt. Diese Funktion \u00fcbernimmt mehr und mehr die gesprochene Sprache. Ikonische Gesten werden stattdessen zu spielerischen Zwecken \u201aumgeleitet\u2018: Kleinkinder entwickeln auf ihrer Basis das \u201eSo-tun-als-ob-Spiel\u201c (Tomasello 2017: 167). Ich \u201atrinke\u2018 aus einer leeren Tasse \u2013 das hei\u00dft, ich tue so, als ob ich trinken w\u00fcrde. Mit dieser Form des Spiels besch\u00e4ftigen sich die Kinder ihre gesamte Kindheit \u00fcber \u201eund werden dann schlie\u00dflich zu Erwachsenen, die sich allen m\u00f6glichen Arten von k\u00fcnstlerischen Unternehmungen widmen wie zum Beispiel dem Theater und der darstellenden Kunst\u201c (ebd.: 167; cf. auch Oehm 2019b: 340f.). Das \u201aSo-tun-als-ob-Spiel\u2018[1]<\/a> der Kinder, dessen Entwicklung ohne die ausgebildete Infrastruktur geteilter Intentionalit\u00e4t nicht m\u00f6glich w\u00e4re, w\u00fcrde sich somit als erstes Stadium der Entwicklung zumindest der darstellenden K\u00fcnste erweisen.<\/p>\r\n

    \u00a0<\/p>\r\n

    Generell basiert das menschliche Spiel als eine Form kooperativer Zusammenarbeit und sozialer Interaktion auf den F\u00e4higkeiten, Fertigkeiten und Motivationen geteilter Intentionalit\u00e4t. Wer nun nicht \u00fcber diese ontogenetisch etablierte psychologische Infrastruktur geteilter Intentionalit\u00e4t verf\u00fcgt, kann sich prinzipiell nicht an der situativen Ausgestaltung und Umsetzung sozialer Aktivit\u00e4ten und damit an den spezifisch menschlichen Formen der Zusammenarbeit und Kommunikation beteiligen, bei denen ein \u201aWir\u2018, das hei\u00dft ein Subjekt im Plural auftritt: \u201eDie unabdingbare Voraussetzung gemeinschaftlicher Handlungen ist ein gemeinsames Ziel und eine gemeinsame Festlegung der Beteiligten darauf, dieses Ziel zu verfolgen, wobei alle wechselseitig verstehen, dass sie dieses gemeinsame Ziel und die Festlegung teilen\u201c (Tomasello 2017: 195). Zu den gemeinsamen Absichten und geteilten \u00dcberzeugungen gesellen sich als weitere unabdingbare Voraussetzungen noch ein wechselseitiges Hintergrundwissen (das hei\u00dft, um ein bei den in der gleichen Lebenswelt sozialisierten Beteiligten wechselseitiges implizites Wissen) sowie die gemeinsame Aufmerksamkeit dazu. Das hei\u00dft, diese ontogenetisch etablierte psychologische Infrastruktur geteilter Intentionalit\u00e4t kennzeichnet die dispositionelle<\/em> Grundverfassung des Menschen auf der Handlungsebene \u2013 hinter sie kann der Mensch, ist sie einmal etabliert, im gesunden Zustand nicht mehr zur\u00fcckgehen:<\/p>\r\n

    \u00a0<\/p>\r\n

      \r\n
    1. Ontogenetische Ebene<\/em>: Geteilte Intentionalit\u00e4t\/Wir-Intentionalit\u00e4t als elementare psychologische Infrastruktur<\/em> menschlich-kooperativer Akte und dispositionelle<\/em> Grundverfassung des Menschen.<\/li>\r\n
    2. Handlungsebene<\/em>:<\/strong> Jegliche<\/em> menschliche Handlung pr\u00e4supponiert die ontogenetisch einmal etablierte Infrastruktur der geteilten Intentionalit\u00e4t (A.), unabh\u00e4ngig davon, welche Form der Intentionalit\u00e4t bei den Beteiligten im Vollzug einer aktualen Handlung situativ gegeben ist.<\/li>\r\n<\/ol>\r\n

      \u00a0<\/p>\r\n

      Das hei\u00dft, die geteilte Intentionalit\u00e4t<\/em> als die im Vollzug einer aktualen Handlung situativ vorliegende <\/em>Intentionalit\u00e4tsvariante,<\/em> wie sie von Wilfrid Sellars, Raimo Tuomela, Kaarlo Miller, John R. Searle, Michael Bratman, Margaret Gilbert, Frank Liedtke u.a. diskutiert wird, und die geteilte Intentionalit\u00e4t<\/em> als elementare psychologische Infrastruktur menschlich-kooperativer Akte<\/em>, wie sie Michael Tomasello beschreibt, sind auf zwei verschiedenen Ebenen zu verorten.<\/p>\r\n

      \u00a0<\/p>\r\n

      2.2<\/strong><\/p>\r\n

      Menschen sind nun, anders als Menschenaffen, in der Lage, von sich zu abstrahieren und bei Bedarf die Rolle des anderen einzunehmen: \u201e(M)enschliche Kleinkinder (verstehen) die gemeinsame T\u00e4tigkeit aus einer \u201aVogelperspektive\u2018\u201c (ebd.: 193). Spielen Schimpansen, so spielen sie stets sich. Spielen Menschen, so spielen sie sozial interaktiv. Die Vorstellung der gemeinsamen T\u00e4tigkeit des menschlichen Spiels bedeutet demnach, dass das Spiel als soziale Interaktion stets<\/em> aus Spieler und Mitspieler besteht, die um die Rollen des jeweils anderen wechselseitig wissen und bei Bedarf imstande sind, die Perspektive zu wechseln und die Rollen zu tauschen. Selbst wenn das Kind alleine spielt, spielt es mit sich, ist es sich selbst Mitspieler (das wird deutlich, wenn Kinder vertr\u00e4umt mit ihren Puppen Rollenspiele spielen). Mit anderen Worten: Die Kategorie \u201aMitspieler\u2018 ist eine origin\u00e4r soziokulturelle, die in allen Formen sozialer Interaktion gegeben ist \u2013 im \u201aSpiel\u2018 und der \u201aKunst\u2018 ebenso wie im \u201aDialog\u2018.<\/p>\r\n

      \u00a0<\/p>\r\n

      Wollen wir den Begriff \u201aMitspieler\u2018 aber nun in einem nicht allein auf das Spiel als soziale Interaktion beschr\u00e4nkten, sondern die sozialen Institutionen \u00fcbergreifenden Sinn verwenden, m\u00fcssen wir uns zun\u00e4chst vor Augen f\u00fchren, dass der Gebrauch des Wortes Mitspieler<\/em> (cf. Differenzierung des Gebrauchs des Wortes Kunst<\/em> in: Oehm 2019: 272) auf verschiedenen Ebenen stattfinden kann. Dabei erzeugen die \u201eGebrauchsregeln (\u2026) die Kategorien, nach denen wir unsere Welt klassifizieren\u201c (Keller 2018: 127), wobei diese Gebrauchsregeln nichts anderes sind als die Bedeutungen, aus denen sich die Begriffe bilden. So lassen sich auf zwei verschiedene Ebenen mindestens drei Gebrauchsweisen des Wortes Mitspieler<\/em> differenzieren:<\/p>\r\n

      \u00a0<\/p>\r\n

        \r\n
      1. Mikroebene<\/u><\/em> -> Gebrauch des Wortes Mitspieler <\/em>(Handlungsebene: Ebene konkreter episodaler Ereignisse):<\/li>\r\n<\/ol>\r\n

        BM<\/sup> : Mitspieler<\/em> \u2013 bezogen auf ein konkretes kompetitives Spiel, ein spezifisches Werk der modernen Kunst, einen situativen Dialog etc.<\/p>\r\n

        \u00a0<\/p>\r\n

          \r\n
        1. Makroebene<\/u><\/em> -> Gebrauch des Wortes Mitspieler <\/em>(Ebene sozialer Institutionen):<\/li>\r\n<\/ol>\r\n

          CM.1<\/sup> : Mitspieler<\/em> \u2013 bezogen auf episodale Ereignisse spezifischer \u00fcberindividueller sozialer Institutionen (z.B. kompetitives Spiel, moderne Kunst, Dialog)<\/p>\r\n

          CM.2<\/sup> : Mitspieler<\/em> \u2013 bezogen auf spezifische \u00fcberindividuelle soziale Institutionen (z.B. Spiel, Kunst, Kommunikation)<\/p>\r\n

          \u00a0<\/p>\r\n

          Damit aber nicht genug. Denn wir haben es zum Beispiel bei kompetitiven<\/em> Team-Spielen (kT) wie etwa dem Fu\u00dfball oder dem Eishockey auf der Handlungsebene \u2013 das hei\u00dft: auf der uns hier vornehmlich interessierenden Mikroebene konkreter Ereignisse (1.) \u2013 zudem mit mindestens drei verschiedenen Typen von Mitspielern (M) zu tun:<\/p>\r\n

          \u00a0<\/p>\r\n

          BM.kT.1<\/sup> : Die \u201aMitspieler\u2018 als Spieler meines Teams<\/em>, die mit mir in gemeinschaftlicher Handlung agieren. Das hei\u00dft: \u201aWir\u2018 haben ein gemeinsames Ziel. Dar\u00fcber hinaus besteht eine gemeinsame Festlegung aller Beteiligten, dieses Ziel zu verfolgen, wobei alle wechselseitig verstehen, dass sie dieses gemeinsame Ziel und die Festlegung teilen.<\/p>\r\n

          BM.kT.2 <\/sup>: Die \u201aMitspieler\u2018 als Gegenspieler<\/em>, also als Spieler des gegnerischen Teams, die auch in gemeinschaftlicher Handlung agieren und als \u201aWir\u2018 ebenfalls ein gemeinsames Ziel haben, bei dem eine gemeinsame Festlegung aller Beteiligten besteht, dieses Ziel zu verfolgen, wobei alle wechselseitig verstehen, dass sie dieses gemeinsame Ziel und die Festlegung teilen.<\/p>\r\n

          BM.kT.3<\/sup> : Die \u201aMitspieler\u2018 im Sinne Hans-Georg Gadamers, also als Zuschauer<\/em>. Das hei\u00dft: der am Spiel teilnehmenden Beobachter. Sie sind konstitutiv f\u00fcr das Spiel[2]<\/a>. Ohne sie w\u00e4re ein Spiel kein Spiel (eine Ahnung davon bekommen wir gerade ganz konkret in Zeiten leerer Stadien angesichts der Corona-Schutzma\u00dfnahmen). Dabei ist das Spiel f\u00fcr Gadamer geradezu Wesensbestimmung der Kunst: als ein freies Spiel, das ohne den Mitspieler im Sinne dieser dritten Bestimmung nicht bestehen kann. Er nennt es \u201edie participatio, die innere Teilnahme\u201c (Gadamer 2012: 39). \u201e(D)er Zuschauer ist offenkundig mehr als nur ein blo\u00dfer Beobachter, der sieht, was vor sich geht, sondern ist als einer, der am Spiel \u201ateilnimmt\u2018, ein Teil von ihm\u201c (ebd.: 39). Und weiter in einer Deutlichkeit, die nichts zu w\u00fcnschen \u00fcbrigl\u00e4sst: \u201eDer Mitspieler geh\u00f6rt zum Spiel\u201c (ebd.: 42), das wir als \u201aKunst\u2018 im Sinne einer sozialen Institution bezeichnen (auf der Handlungsebene etabliert der Mitspieler, wie ich an anderer Stelle ausgef\u00fchrt habe [Oehm 2019a: 15, auch Oehm 2019b: 194], durch seine teilnehmende Rezeption des Werks das Werk als Kunst-Werk<\/em>: als rein subjektive, fl\u00fcchtige Signatur des Mitspielers, die keinen Bestand hat. Sie geh\u00f6rt nicht<\/em> zum Werk selber, sondern ist der Disposition des Mitspielers geschuldet. Besitzt er keine diesbez\u00fcgliche Disposition, keine Empf\u00e4nglichkeit, wird das betreffende Werk ihm auch \u201anichts sagen\u2018.).<\/p>\r\n

          \u00a0<\/p>\r\n

          Bleiben wir einen Moment auf der Mikroebene konkreter Ereignisse und dort bei den kompetitiven Teamspielen (kT): Hier ist zum einen zu beachten, dass, treten zwei Mannschaften gegeneinander an, diese intern<\/em> jeweils als \u201aWir\u2018 konvergierende<\/em> Interessen verfolgen, die extern<\/em> jedoch als divergierende <\/em>Interessen wahrgenommen werden: Jeder will gewinnen, will den anderen besiegen. Und zum anderen: Auf der Metaebene des regelgeleiteten kompetitiven Spiels spielen beide Mannschaften ein gemeinsames<\/em> Spiel. Das hei\u00dft, es besteht eine spezifische Konvergenz zwischen diesen beiden konkurrierenden Mannschaften: beide agieren in korrespondierender<\/em> Handlung und haben, auf Basis der gemeinschaftlich akzeptierten Regeln, ein gemeinsames Ziel, bei dem eine gemeinsame Festlegung aller Beteiligten besteht, dieses Ziel zu verfolgen, wobei alle wechselseitig verstehen, dass sie dieses gemeinsame Ziel und die Festlegung teilen: M\u00f6ge der Bessere gewinnen!<\/em><\/p>\r\n

          \u00a0<\/p>\r\n

          Bei der Bestimmung der jeweilig vorliegenden Intentionalit\u00e4t auf der Mikroebene konkreter Ereignisse, der Handlungsebene (B.), gilt es im Rahmen regelbasierter kompetitiver Team-Spiele also zumindest drei verschiedene Formen der Intentionalit\u00e4t zu differenzieren:<\/p>\r\n

          \u00a0<\/p>\r\n

            \r\n
          1. Die geteilte<\/em> Intentionalit\u00e4t (gINT), die intern innerhalb eines Teams (als konvergierendes Interesse) bei Spielern und Mitspielern vorliegen muss.<\/li>\r\n
          2. Die kollektiv-selbstbezogene<\/em> Intentionalit\u00e4t (ksINT), als die sich die geteilte Intentionalit\u00e4t eines Teams extern dem gegnerischen Team (als divergierendes Interesse) gegen\u00fcber darstellt.<\/li>\r\n
          3. Die korrespondierende<\/em> Intentionalit\u00e4t (kINT) der konkurrierenden Teams eines kompetitiven Spiels: Beide verfolgen ihre jeweils selbstbezogenen Ziele im Rahmen geteilter Intentionalit\u00e4t auf Basis gemeinsam akzeptierter Regeln.
            <\/strong><\/li>\r\n<\/ol>\r\n

            \u00a0<\/strong><\/p>\r\n

            \u00a0<\/strong><\/p>\r\n

              \r\n
            1. Beschreibung <\/strong><\/li>\r\n<\/ol>\r\n

              \u00a0<\/p>\r\n

              3.1<\/strong><\/p>\r\n

              Es l\u00e4sst sich also festhalten: Die im Vollzug aktualer Handlungen situativ vorliegenden diversen Intentionalit\u00e4tsvarianten, so auch die der geteilten Intentionalit\u00e4t (gInt), pr\u00e4supponieren die ontogenetisch ausgebildete psychologische Infrastruktur geteilter Intentionalit\u00e4t. Nach ihrer Ausbildung im fr\u00fchen Kindesalter zwischen dem ersten und zweiten Lebensjahr ist jede<\/em> Form kommunikativer Akte in diese infrastrukturelle Gegebenheit eingebettet, sie ist uns mithin zur eigentlichen Natur geworden. Der Mensch kann, so hat es Paul Watzlawick einmal pr\u00e4gnant formuliert, nicht nicht kommunizieren. Tomasellos Forschungsergebnisse zeigen nun, dass der Mensch nicht nur stets kommuniziert, sondern dies auch immer auf Basis der Infrastruktur geteilter Intentionalit\u00e4t tut (eine St\u00f6rung dieser prinzipiellen infrastrukturellen Gegebenheit deutet deshalb in der Regel auf eine psychotische Krise hin).<\/p>\r\n

              \u00a0<\/p>\r\n

              Jede Form menschlich-sozialer Interaktion erweist sich demnach strukturell als intersubjektives Unternehmen mit wechselseitig vorausgesetzter prosozialer Motivation zur Kommunikation: Was den Menschen von anderen Lebewesen unterscheidet, ist seine F\u00e4higkeit, die reflexive Intention des anderen erkennen zu k\u00f6nnen. Er kann von sich abstrahieren, kann die Rolle des anderen einnehmen und die gemeinsame T\u00e4tigkeit aus einer Vogelperspektive betrachten. Mit anderen Worten: Der Mensch spielt nie allein, selbst wenn er allein ist. Er agiert als Mensch stets im Rahmen der Struktur Spieler – Mitspieler<\/em>. Auf der Handlungsebene, der Mikroebene konkreter episodaler Ereignisse, haben wir nun, beispielhaft f\u00fcr die soziale Interaktion \u201akonkretes kompetitives Spiel\u2018<\/em>, vorerst drei verschiedene Typen von \u201aMitspielern\u2018 differenziert (Mitspieler als Spieler meines Teams, als Gegenspieler sowie als Zuschauer), bei denen wiederum zumindest drei Intentionalit\u00e4tsvarianten zu differenzieren sind: die geteilte, die kollektiv-selbstbezogene sowie die korrespondierende Intentionalit\u00e4t:<\/p>\r\n

              \u00a0<\/p>\r\n

              Kompetitives Teamspiel<\/u><\/em><\/p>\r\n

              BM.kT.1 -> gINT<\/sup> : Die \u201aMitspieler\u2018 als Spieler meines Teams<\/em>, die mit mir auf Basis geteilter<\/em> Intentionalit\u00e4t (gINT) in gemeinschaftlicher Handlung agieren. Das hei\u00dft: \u201aWir\u2018 haben ein gemeinsames Ziel. Dar\u00fcber hinaus besteht eine gemeinsame Festlegung aller Beteiligten, dieses Ziel zu verfolgen, wobei alle wechselseitig verstehen, dass sie dieses gemeinsame Ziel und die Festlegung teilen: \u201aWir\u2018 wollen gegen das andere \u201aWir\u2018 gewinnen.<\/em><\/p>\r\n

              BM.kT.1 -> ksINT<\/sup> : Die Intentionalit\u00e4t, die sich innerhalb eines Teams als geteilte Intentionalit\u00e4t mit konvergierenden Interessen darstellt, stellt sich gegen\u00fcber dem konkurrierenden Team als kollektiv-selbstbezogene<\/em> Intentionalit\u00e4t (ksINT) mit divergierendem Interesse dar: Das andere \u201aWir\u2018 will <\/em>gegen \u201aUns\u2018 gewinnen.<\/em><\/p>\r\n

              BM.kT.1 -> kINT<\/sup> : Bei einem regelgeleiteten kompetitiven Spiel spielen die konkurrierenden Mannschaften \u2013 und damit die jeweiligen \u201aMitspieler\u2018 auf beiden Seiten \u2013 in spezifischer Hinsicht ein gemeinsames<\/em> Spiel. Beide \u201aWir\u2018 agieren auf Basis gemeinschaftlich akzeptierter Regeln mit korrespondierender<\/em> Intentionalit\u00e4t (kINT). Das hei\u00dft, sie haben, trotz aller Konkurrenz, ein gemeinsames Ziel, bei dem eine gemeinsame Festlegung aller Beteiligten besteht, dieses Ziel zu verfolgen, wobei alle wechselseitig verstehen, dass sie dieses gemeinsame Ziel und die Festlegung teilen: M\u00f6ge der Bessere gewinnen!<\/em><\/p>\r\n

              BM.kT.2 -> gINT <\/sup>: Die \u201aMitspieler\u2018 als Gegenspieler<\/em>, also als Spieler des gegnerischen Teams, agieren auch auf Basis geteilter<\/em> Intentionalit\u00e4t (gINT) in gemein-schaftlicher Handlung. Dabei haben sie, vice versa, als \u201aWir\u2018 ein gemeinsames Ziel, bei dem eine gemeinsame Festlegung aller Beteiligten besteht, dieses Ziel zu verfolgen, wobei alle wechselseitig verstehen, dass sie dieses gemeinsame Ziel und die Festlegung teilen: \u201aWir\u2018 wollen gegen das andere \u201aWir\u2018 gewinnen.<\/em><\/p>\r\n

              BM.kT.2 -> ksINT<\/sup> : Analog zu BM.kT.1 -> ksINT<\/sup> stellt sich die Intentionalit\u00e4t der Gegenspieler, die sich ihnen intern als geteilte Intentionalit\u00e4t mit konvergierenden Interessen darstellt, \u201aUns\u2018 als kollektiv-selbstbezogene<\/em> Intentionalit\u00e4t (ksINT) mit divergierendem Interesse dar: Das andere \u201aWir\u2018 will <\/em>gegen \u201auns\u2018 gewinnen. <\/em><\/p>\r\n

              BM.kT.2 -> kINT<\/sup> : entspricht als korrespondierende<\/em> Intentionalit\u00e4t (kINT) der beiden konkurrierenden Mannschaften BM.kT.1 -> kINT<\/sup><\/p>\r\n

              \u00a0<\/p>\r\n

              BM.kT.3<\/sup> : Die \u201aMitspieler\u2018 als teilnehmende Zuschauer<\/em> nehmen eine spezifische Rolle ein. Einerseits sind sie konstitutiv f\u00fcr kompetitive regelbasierte Spiele, andererseits sind sie aber nicht unmittelbar an diesem Spiel beteiligt. Sie geh\u00f6ren laut Regelwerk nicht zu den Spielern eines Teams und damit qua definitionem zu keinem der beiden m\u00f6glichen \u201aWir\u2018. Auch wenn die emotionale Identifikation des einen oder anderen Zuschauers mit seiner Mannschaft bisweilen so weit gehen kann, dass sie in ihrem Selbstverst\u00e4ndnis durchaus zu einem \u201aWir\u2018 geh\u00f6ren, ja manchmal sogar meinen, das wahre \u201aWir\u2018 zu repr\u00e4sentieren (aber dieses \u201aWir\u2018 liegt auf einer anderen Ebene). Ihre Intentionalit\u00e4t als teilnehmende Zuschauer ist dementsprechend nicht integraler Bestandteil der Spielhandlung, also weder der geteilten, kollektiv-selbstbezogenen oder korrespondierenden Intentionalit\u00e4t der teilnehmenden Spieler zuzuordnen.<\/p>\r\n

              \u00a0<\/p>\r\n

              3.2<\/strong><\/p>\r\n

              Ein gemeinsames Ziel und die gemeinsame Festlegung zu haben, eben dieses Ziel zu verfolgen, wobei alle wechselseitig verstehen, dass sie dieses gemeinsame Ziel und die Festlegung teilen, scheint ein durchgehendes Merkmal aller kompetitiven Team-Spiele zu sein. Analoges l\u00e4sst sich von der disputatio[3]<\/strong><\/a><\/em>, die im Mittelalter \u00fcbliche und mithin regelgeleitete Form der Kl\u00e4rung wissenschaftlicher Streitfragen, sagen. Ihr gemeinsames Ziel war nicht, wie bei einem komplement\u00e4ren Sprechakt, die \u201akooperativ erarbeitete und komplement\u00e4r hergestellte Deutung\u2018, sondern die \u201aschl\u00fcssigste Deutung\u2018. Hier wie in typisch kompetitiven Team-Spielen (Fu\u00dfball, Basketball, Eishockey etc.) konkurrierten Spieler und Gegenspieler auf Basis gemeinschaftlich akzeptierter Regeln mit korrespondierender<\/em> Intentionalit\u00e4t miteinander: Es handelte sich bei allen<\/em> Teilnehmern der disputatio<\/em> um \u201aMitspieler\u2018, die insofern eine gemeinsame Handlung ausf\u00fchrten, als dass sie ein gemeinsames Ziel verfolgten \u2013 m\u00f6ge der Bessere gewinnen<\/em>. Die \u201aMitspieler\u2018 der eigenen Mannschaft besa\u00dfen bei konvergierenden Interessen im Innenverh\u00e4ltnis<\/em> eine geteilte<\/em> Intentionalit\u00e4t, die sich als kollektiv-selbstbezogene<\/em> Intentionalit\u00e4t bei divergierenden Interessen im Au\u00dfenverh\u00e4ltnis<\/em> gegen\u00fcber der konkurrierenden Mannschaft darstellte.<\/p>\r\n

              Kommt es bei den Beteiligten kompetitiver Team-Spiele[4]<\/a> zu Abweichungen vom gemeinsamen Ziel ,M\u00f6ge der Bessere gewinnen!\u2018<\/em> (Spieler\/Team verlassen w\u00e4hrend des laufenden Spiels das Spielfeld; Spieler\/Team spielen w\u00e4hrend des Spiels im Sinne des gegnerischen Teams; Spieler\/Team nehmen nicht am Spiel teil etc.), so liegt bei ihnen offensichtlich nicht die f\u00fcr den erfolgreichen Vollzug der Spielhandlung erforderliche geteilte, kollektiv-selbstbezogene und korrespondierende Intentionalit\u00e4t vor: \u201aMitspieler\u2018 (\u201aSpieler des eigenen Teams\u2018 oder \u201aGegenspieler\u2018) kann auf der Handlungsebene nur der sein, der die Regeln und Implikationen des jeweiligen kompetitiven Spiels kennt und beachtet, sich also ihnen entsprechend verh\u00e4lt. \u201aMitspieler\u2018 sind in kompetitiven Team-Spielen aber nicht allein die unmittelbar an dem Spiel Beteiligten, sondern zudem auch die teilnehmenden Zuschauer. Welche Bedingungen nun jemand erf\u00fcllen muss, um nicht nur blo\u00dfer Beobachter, sondern teilnehmender<\/em> Zuschauer, also in dieser Hinsicht auch \u201aMitspieler\u2018 sein zu k\u00f6nnen, ist wiederum von verschiedenen Faktoren abh\u00e4ngig, die ihrerseits von Spiel zu Spiel, von Epoche zu Epoche, von Kultur zu Kultur und von Gesellschaft, sozialer Gruppe, Sprachgemeinschaft und Ethnie zu Gesellschaft, sozialer Gruppe, Sprachgemeinschaft und Ethnie verschieden sein k\u00f6nnen. So kann in manchen Spielen der Beobachter nur dann teilnehmender<\/em> Zuschauer resp. \u201aMitspieler\u2018 sein, wenn er in eben der spezifischen Lebenswelt sozialisiert wurde, in der das Spiel gespielt wird. Dies gilt insbesondere f\u00fcr solche Spiele, die einem kultischen Ritual dienen, wie es bei den mesoamerikanischen Ballspielen der Fall war. Bei anderen Spielen k\u00f6nnen die Bedingungen gegebenenfalls weniger rigide sein, so dass aus einem blo\u00dfen Beobachter leichter ein teilnehmender Zuschauer und damit ein \u201aMitspieler\u2018 werden kann. So zum Beispiel auch ein Beobachter, der nicht in der europ\u00e4ischen Kultur sozialisiert wurde und weder etwas \u00fcber die spezifische Auspr\u00e4gung geteilter, kollektiv-selbstbezogener und korrespondierender Intentionalit\u00e4t in Fu\u00dfballspielen noch \u00fcber \u201adie participatio, die innere Teilnahme\u2018 des teilnehmenden Zuschauers und seine emotionale Verbundenheit mit der einen oder anderen Mannschaft wei\u00df. Erlebt er dann live die Atmosph\u00e4re der Gelben Wand, der Dortmunder S\u00fcdtrib\u00fcne, von The Kop, der Fantrib\u00fcne des FC Liverpool an der Anfield Road oder in La Bombonera, dem Stadion der Boca Juniors aus Buenos Aires inmitten euphorisierter Zuschauer der Heimmannschaft, so wird auch er, vorausgesetzt, er verf\u00fcgt \u00fcber eine bestimmte dispositionelle Grundverfassung, im Laufe des Spiels schnell zum teilnehmenden Zuschauer, ergo zum \u201aMitspieler\u2018 werden.<\/p>\r\n

              \u00a0<\/p>\r\n

              3.3<\/strong><\/p>\r\n

              Wie verh\u00e4lt es sich nun bei der sozialen Aktivit\u00e4t \u201aDialog\u2018? Es gibt zum einen Formen, die durch die geteilte Intentionalit\u00e4t von \u201aSpieler\u2018 und \u201aMitspieler\u2018, den beiden Gespr\u00e4chspartnern, gekennzeichnet sind (komplement\u00e4re<\/em> Dialoge). Bei ihnen muss die gegenseitige stillschweigende \u00dcbereinkunft bestehen, dass sie eine gemeinsame Handlung ausf\u00fchren, bei der sie ein gemeinsames Ziel verfolgen und es eine gemeinsame Festlegung besteht, eben dieses Ziel zu verfolgen, wobei alle wechselseitig verstehen, dass sie dieses gemeinsame Ziel und die Festlegung teilen. Auch wenn sie dabei kein klar konturiertes Ziel vor Augen haben wie der Trupp M\u00f6belpacker, der ein Klavier von A nach einem definierten B tragen soll, so k\u00f6nnen sie sich doch im Geiste geteilter Intentionalit\u00e4t, die auf die Maxime gelingender Kooperation ausgelegt ist, ad hoc<\/em> ein offenes, gemeinsam bestimmtes Ziel \u201asetzen\u2018: Lass uns gemeinsam eine plausible Antwort finden!<\/em> Demgegen\u00fcber gibt es aber auch Formen, bei denen dies nicht der Fall ist (kompetitive<\/em> Dialoge). Das verdeutlicht der Linguist Frank Liedtke in einer Gegen\u00fcberstellung komplement\u00e4rer und kompetitiver Gespr\u00e4chssituationen anhand transkribierter Dialoge, die im Leipziger Museum der Bildenden K\u00fcnste aufgenommen wurden. In einem ersten Dialog, bei dem es um die Deutung eines Bildes geht, haben beide am Gespr\u00e4ch Beteiligte konvergierende<\/em> Sichtweisen. Es liegt somit \u201eder Fall eines gemeinsamen, kooperativ hergestellten und damit ko-konstruierten Sprechakts\u201c (Liedtke 2019: 16) ergo der einer geteilten<\/em> Intentionalit\u00e4t (Wir-Intentionalit\u00e4t) vor. Ein zweiter Dialog hingegen ist durch divergierende<\/em> Sichtweisen beider Beteiligten gepr\u00e4gt, was als \u201eVorkommnis zweier individueller Sprechakte (\u2026) aufzufassen\u201c (ebd.: 16) ist: Es treffen hier zwei selbstbezogene<\/em> Intentionen aufeinander; eine geteilte Intention ist nicht gegeben. In diesem Fall greift, so Liedtke, allein das \u201eGrice\u2019sche Kooperationsprinzip[5]<\/a>, das lediglich die Einhaltung einer gemeinsamen Richtung des Gespr\u00e4chs verlangt\u201c (ebd.: 16).<\/p>\r\n

              \u00a0<\/p>\r\n

              Meine Erachtens handelt es sich dabei jedoch um zwei verschiedene Formen kompetitiver<\/em> Dialoge, die sorgsam auseinandergehalten werden sollten:<\/p>\r\n

                \r\n
              1. Bei kompetitiven Dialogen, bei denen sich die Beteiligten, die divergierende<\/em> Sichtweisen vertreten, auf Basis rein selbstbezogener <\/em>Intentionalit\u00e4t begegnen und strikt ihre selbstbezogenen Ziele verfolgen, agiert der Andere nicht als \u201aMitspieler\u2018, sondern ausschlie\u00dflich als \u201aGegenspieler\u2018. In diesem Fall, bei dem keine korrespondierende<\/em> Intentionalit\u00e4t der Gespr\u00e4chsteilnehmer vorliegt, kann man nur sehr bedingt davon sprechen, dass es einen gemeinsam akzeptierten Zweck oder eine akzeptierter Richtung des Gespr\u00e4chs Und nur das w\u00fcrde die Aussage rechtfertigen, dass hier das Grice\u2019sche Kooperationsprinzip greift. So aber lautet der Schlachtruf konsequent selbstgezogen: Ich hab recht (und werde gewinnen)!<\/em><\/li>\r\n
              2. Bei kompetitiven Dialogen, bei denen das Grice\u2019sche Kooperationsprinzip greift,<\/li>\r\n<\/ol>\r\n

                verfolgen die Gespr\u00e4chsteilnehmer ihre jeweils selbstbezogenen Ziele und divergierenden Sichtweisen auf Basis einer gemeinsam vertretenen diskursiven Ethik, die in gewisser Hinsicht ein gemeinsames Ziel[6]<\/a> definiert \u2013 die Gespr\u00e4chs-teilnehmer begegnen sich im Rahmen korrespondierender Intentionalit\u00e4t als \u201aSpieler\u2018 und \u201aMitspieler\u2018, der als \u201aGegenspieler\u2018 auftritt. So lautet der Slogan hier eher \u00e4hnlich wie bei regelbasierten kompetitiven Team-Spielen: M\u00f6ge das bessere Argument gewinnen!<\/em><\/p>\r\n

                \u00a0<\/p>\r\n

                Bei kompetitiven Dialogen, bei denen das Grice\u2019sche Kooperationsprinzip greift, gibt es unter den \u201aMitspielern\u2018 die stillschweigende Vereinbarung, nach Vorlage der Argumente die Deutung des anderen als die schl\u00fcssigere zu akzeptieren. Hier w\u00e4re der idealtypisch-herrschaftsfreie Diskurs zu verorten, den J\u00fcrgen Habermas in seiner Theorie kommunikativen Handelns vor Augen hat, wie auch die mittelalterliche disputatio<\/em>, die \u00e4hnlich wie ein regelbasiertes kompetitives Team-Spiel konzipiert ist. Erweitert man die Teilnehmer des Leipziger Dialogs mit divergierenden Sichtweisen auf beiden Seiten tentativ um mindestens eine Person, so wird dies augenf\u00e4llig: Bei beiden \u201aDialog-Teams\u2018 liegt intern eine geteilte<\/em> Intentionalit\u00e4t (gINT) vor, die sich extern, in der spielerischen Konfrontation beider Teams, dem jeweils anderen Team als kollektiv-selbstbezogene<\/em> Intention (ksINT) darstellt. Wobei beide Parteien wiederum, vorausgesetzt, sie erachten die gemeinsam verabredeten und akzeptierten Regeln als verbindlich, eine korrespondierende<\/em> Intentionalit\u00e4t (kINT) besitzen. Das hei\u00dft: Im Rahmen intern geteilter Intentionalit\u00e4t verfolgen die konkurrierenden \u201aDialog-Teams\u2018 ihre jeweils kollektiv-selbstbezogenen Ziele auf Basis einer beide Teams umfassenden korrespondierenden Intentionalit\u00e4t.<\/p>\r\n

                \u00a0<\/p>\r\n

                Je nach Konstellation des Dialogs kann gegebenenfalls die Etablierung weiterer Begriffe \u201aMitspieler\u2018 erforderlich werden. So bei Diskursen, die sich \u00fcber einen l\u00e4ngeren Zeitraum erstrecken und an denen sich eine gr\u00f6\u00dfere Anzahl Teilnehmer unterschiedlicher Provenienz und Interessenslage beteiligen (z.B. bei Interventionen in die \u201aallgemeinen diskursiven Kontexte ihrer Zeit\u2018 [Quentin Skinner]). Hier finden sich solche \u201aMitspieler\u2018, die ganz im Sinne eines Dialog-Teams argumentieren, den kompetitiven Charakter des Diskurses au\u00dfer acht lassen und im Innenverh\u00e4ltnis im Sinne geteilter Intentionalit\u00e4t einen komplement\u00e4ren Dialog f\u00fchren, den Blick ausschlie\u00dflich auf das gemeinsame Ziel gerichtet. Dann finden sich auch \u201aMitspieler\u2018, die sich, wie bei einem kompetitiv organisierten Team-Spiel auf Basis korrespondierender Intentionalit\u00e4t im Sinne des \u00fcbergeordneten Ziels (m\u00f6ge das bessere Argument gewinnen!<\/em>) verhalten und zum \u201aMitspieler\u2018 eines Dialog-Teams und damit zum \u201aMitspieler als Gegenspieler\u2018 des anderen Dialog-Teams werden: Verf\u00fcgen sie im Gemeinschaftsverh\u00e4ltnis<\/em> \u00fcber korrespondierende Intentionalit\u00e4t, verf\u00fcgen sie im Innenverh\u00e4ltnis<\/em> \u00fcber geteilte\/Wir-Intentionen, die sich im Au\u00dfenverh\u00e4ltnis<\/em> als kollektiv-selbstbezogene Intentionen darstellen. Werden die Dialoge im \u00f6ffentlichen Rahmen gef\u00fchrt, kann es zudem zu Interventionen in die diskursiven Kontexte kommen, die die dialogische Konstruktion substantiell erweitert. Leser, Zuh\u00f6rer, Zuschauer et al. k\u00f6nnen dabei zu teilnehmenden<\/em> Lesern, Zuh\u00f6rern, Zuschauern und damit ebenfalls zu \u201aMitspielern\u2018 werden \u2013 sowohl im Sinne komplement\u00e4rer Dialoge als auch kompetitiver Dialoge, bei denen das Grice\u2019sche Kooperationsprinzip greift. In diesem Fall k\u00f6nnen sie sich zwar dem \u00fcbergeordneten Ziel verpflichtet f\u00fchlen, m\u00fcssen dabei aber weder die eine noch die andere divergierende Sichtweise eines der Dialog-Teams goutieren, vice versa also weder mit der einen noch der anderen Sichtweise konvergieren. Sie k\u00f6nnen eine dritte, vierte oder f\u00fcnfte etc. Position vertreten, so dass sich die Anzahl der konkurrierenden Dialog-Teams ad infinitum erweitern kann. Auch gibt es Teilnehmer, die sich nicht nur keinem Team, sondern auch nicht dem Grice\u2019sche Kooperationsprinzip verpflichtet f\u00fchlen, also einen kompetitiven Diskursbeitrag liefern, der einer divergierenden<\/em> Sichtweise entspricht und konsequent selbstbezogen ist \u2013 um nur einige m\u00f6gliche Typen von Teilnehmern (sprich: \u201aMitspielern\u2018) zu nennen, die im Laufe des Diskurses in der Diachronie denkbar sind.<\/p>\r\n

                \u00a0<\/p>\r\n

                3.4<\/strong><\/p>\r\n

                Auch \u201aKunst\u2018 ist insofern ein kooperatives Unternehmen, als es allen daran Beteiligten gar nicht m\u00f6glich w\u00e4re \u201amitzuspielen\u2018, w\u00fcrden sie nicht \u00fcber diese phylogenetisch angelegte und ontogenetisch jeweils ausgebildete elementare psychologische Infrastruktur geteilter Intentionalit\u00e4t und den damit einhergehenden F\u00e4higkeiten, Fertigkeiten und Motivationen zum kooperativen Handeln verf\u00fcgen. Aber bei diesem spezifisch kooperativen Unternehmen \u201aKunst\u2018 ist einiges anders als bei den kooperativen Unternehmen \u201aSpiel\u2018 oder \u201aDialog\u2018. Es beginnt bereits damit, dass es \u201adie Kunst\u2018 als Oberbegriff (und nicht z\u00e4hlbares Substantiv, mass noun<\/em>) aller k\u00fcnstlerischen Gattungen erst seit gut 200 Jahren gibt. Zuvor waren es nur die diversen einzelnen K\u00fcnste, zu denen, je nach Epoche, bisweilen recht unterschiedliche Gattungen gez\u00e4hlt wurden. Doch auch diese K\u00fcnste haben ihre T\u00fccken. Denn reden wir von ihnen, reden wir tats\u00e4chlich erst einmal \u00fcber ein K\u00f6nnen: Das althochdeutsche Wort kunst<\/em> ist ein Verbalabstraktum zu \u201ak\u00f6nnen\u2018 und bedeutet urspr\u00fcnglich \u201aWissen, Verstehen\u2018. Es handelt sich um eine Lehnbedeutung, die sich aus der \u00dcbersetzung des lateinischen ars<\/em> und des griechischen techn\u00e9 <\/em> herleitet. Mit anderen Worten: Selbst die Aussage, der Begriff \u201aKunst\u2018 sei abendl\u00e4ndisch gepr\u00e4gt, ist mit h\u00f6chster Vorsicht zu genie\u00dfen \u2013 weder Kelten noch Germanen oder Slawen war etwas derartiges gel\u00e4ufig, was die Griechen mit dem Begriff \u201atechn\u00e9\u2018 und sp\u00e4ter die R\u00f6mer mit dem Begriff \u201aars\u2018 bezeichneten. Das hei\u00dft, wir reden \u00fcber einen urspr\u00fcnglich hellenistischen Begriff, der, streng genommen, auf andere Kulturen (Gesellschaften, Sprachgemeinschaften, Epochen) nicht ohne Weiteres anwendbar ist. Insbesondere nicht auf solche, die erst im Zuge der aggressiven europ\u00e4ischen Kolonialisierung der letzten 500 Jahre in den zweifelhaften Genuss gekommen sind, von der abendl\u00e4ndischen Kultur, ihren Denkmustern und Traditionslinien \u00fcberformt zu werden. Die recht unbedarfte Etikettierung ihrer vergangenen, gegenw\u00e4rtigen und auch kommenden literarischen, musikalischen, malerischen etc. \u00c4u\u00dferungen mit dem eurozentrischen Begriff \u201aKunst\u2018 durch Experten, die im abendl\u00e4ndischen Kulturkreis sozialisiert wurden, mutet wie eine Projektion resp. R\u00fcckprojektion gegenw\u00e4rtiger westlicher Kategorien auf andere Kulturen und Epochen[7]<\/a> an. Verfallen nun gar Experten aus eben jenen L\u00e4ndern, die Leidtragende des kultur\u00fcberformenden und -zerst\u00f6renden europ\u00e4ischen Kolonialismus waren, einem solch leichtfertigen Sprachgebrauch, so wirkt dieser Vorgang nachgerade verst\u00f6rend.<\/p>\r\n

                \u00a0<\/p>\r\n

                Aber lassen wir an dieser Stelle diese grunds\u00e4tzlichen Er\u00f6rterungen einmal beiseite. Konzentrieren wir uns darauf, was in abendl\u00e4ndischer Tradition derzeit K\u00fcnste<\/em> genannt wird oder als \u201aKunst\u2018 gilt (cf. die Differenzierung der verschiedenen Gebrauchsweisen des Wortes Kunst<\/em> in Oehm 2019b: 83, 92ff.; auch: Oehm 2019a: 10ff.): So sehr, wie unter Kunstwissenschaftlern und Kunstsoziologen Einigkeit dar\u00fcber besteht, dass der Status der verschiedenen \u00fcberindividuellen sozialen Institutionen (Musik, bildende Kunst, Theater etc.) und deren Artefakte in den verschiedenen Epochen der verschiedenen europ\u00e4ischen Kulturen ein jeweils anderer war und dass dieser Status dementsprechend jeweils aus seiner<\/em> Zeit und seiner<\/em> Kultur heraus verstanden werden muss, so wenig halten sich viele dieser Experten an die Konsequenzen ihrer eigenen Einsicht. Anders ist es kaum zu erkl\u00e4ren, dass selbst die H\u00f6hlenmalerei von Altamira heute noch ganz selbstverst\u00e4ndlich und v\u00f6llig unwidersprochen Kunst<\/em> genannt wird. Ganz so, als g\u00e4be es von dort aus eine direkte, ungebrochene Traditionslinie bis in die New Yorker, Londoner oder D\u00fcsseldorfer Ateliers heutiger Kunstschaffender. Ja, als bes\u00e4\u00dfe das, was auf den verschiedenen Ebenen recht inflation\u00e4r und gerne mythisch raunend Kunst<\/em> genannt wird, Ewigkeitscharakter: Wir etikettieren durchg\u00e4ngig durch alle Epochen und Kulturen die verschiedensten sozialen Institutionen und Artefakte als Kunst<\/em>. Wobei sich vor allem eine Frage stellt: Was legitimiert uns eigentlich dazu? Wenn keine dezidiert dichte Beschreibung der jeweiligen synchronen Konstellationen und der \u201eallgemeinen diskursiven Kontexte ihrer Zeit\u201c (Skinner 2009b: 81) vorgelegt werden kann, die eine Kennzeichnung von Institutionen und Artefakten aus ihrer Zeit heraus und f\u00fcr diese Zeit als Kunst<\/em> schl\u00fcssig rechtfertigt \u2013 handelt es sich dann nicht eher um eine R\u00fcckprojektion des heutigen Verst\u00e4ndnisses von Kunst auf vergangene k\u00fcnstlerische \u00c4u\u00dferungen (cf. Gallus 2019)? Wird dabei im Gebrauch des Etiketts Kunst<\/em>, ungeachtet des Wandels seiner Gebrauchsweise und Implikationen, nicht unbewusst, ungeplant, unreflektiert das eurozentrische Weltbild perpetuiert und global zementiert?<\/p>\r\n

                \u00a0<\/p>\r\n

                Unabh\u00e4ngig davon, wie diese Fragen im Einzelfall zu beantworten sind: Ein wesentlicher Unterschied heutiger Kunstschaffender globaler Provenienz zu den \u201aKunstschaffenden\u2018 vergangener Epochen und Kulturen ist, dass sie \u201enicht mehr in einer Gemeinde\u201c (Gadamer 2012: 10) wirken. Ihre \u00c4u\u00dferungen in den jeweiligen k\u00fcnstlerische Gattungen sind nicht mehr wie selbstverst\u00e4ndlich in das in der jeweiligen Synchronie gegebene kollektive Verst\u00e4ndnis einer \u201aGemeinde\u2018 eingebettet. Ihre \u201aGemeinde-mitglieder\u2018 k\u00f6nnen folglich diese \u00c4u\u00dferungen nicht mehr \u201aim Schlaf verstehen\u2018, wie dies vielleicht noch die Griechen konnten, wenn sie ins Theater gingen, um die St\u00fccke von Aischylos, Sophokles oder Aristophanes zu sehen. Oder die mittelalterlichen Adligen, die den Dichtungen der Troubadoure lauschten, die leseunkundigen Gl\u00e4ubigen, die ehrf\u00fcrchtig staunend die Bedeutungsmalerei in einer gotische Kirche betrachteten oder auch die Japaner, die den Auff\u00fchrungen des Kabuki oder No-Theaters beiwohnten. Eben diese Unf\u00e4higkeit bezeichnet aber gerade ein historisches Momentum: Bei der modernen Kunst handelt es sich nicht mehr um eine in spezifischer Weise gemeinschaftliche Handlung der Mitglieder einer Gesellschaft. Es ist keine Konstellation mehr zu erkennen, bei der \u201eein Subjekt im Plural, ein \u201aWir\u2018 auftritt\u201c (Tomasello 2017: 17), wo es \u201egemeinsame Ziele, gemeinsame Absichten, wechselseitiges Wissen, geteilte \u00dcberzeugungen\u201c (ebd.: 17) gibt. Es besteht auch kaum mehr gemeinsames Hintergrundwissen bei gemeinsamer Aufmerksamkeit (bestenfalls bei einer kulturinteressierten und kunstaffinen peer group<\/em>). Ebenso wenig wird ein gemeinsames Ziel verfolgt mit einer gemeinsamen Festlegung der Beteiligten darauf, eben dieses Ziel zu verfolgen, wobei alle wechselseitig verstehen, dass sie dieses gemeinsame Ziel und die Festlegung teilen. Damit verliert das Kunstschaffen seine Funktion, gruppenspezifische Bindungen auf Basis eines gemeinsamen begrifflichen Hintergrunds unter Festlegung auf gemeinsame kulturelle Ziele zu st\u00e4rken, was zur Konstitution der gemeinsamen Identit\u00e4t einer Gesellschaft beitragen kann.<\/p>\r\n

                \u00a0<\/p>\r\n

                Kunstschaffen ist heute, wie Gadamer bereits betonte, ein weitgehend singul\u00e4rer Akt ohne Gemeinde, der die Rezipienten zur aktiven Teilnahme auffordert. Wobei es dabei prim\u00e4r nicht um ein Verstehen geht, schon gar nicht um ein Verstehen von Kunst<\/em>, sondern um einen perlokution\u00e4ren Akt, eine intentionale Inspiration zur Assoziation: \u201aA will B durch x zu etwas bewegen\u2018<\/em>. Es ist befreites, befreiendes, selber schaffendes, eigenverantwortliches Mitspielen des Rezipienten. Das immer wieder ein episodal neues, intersubjektiv konstituiertes und damit ein zeitlich befristetes, gemeinsames Kunstverst\u00e4ndnis (genauer gesagt: diverse neu konstituierte Verst\u00e4ndnisse von \u201aKunst\u2018, denn es gibt auf der synchronen Achse nie nur genau ein Verst\u00e4ndnis, das f\u00fcr die Dauer einer Episode verbindlich f\u00fcr alle gilt) innerhalb einer bestimmten Gemeinschaft auf der Mikro- wie Makroebene schafft und wandelt: durch die Rezipienten, durch die Kunstschaffenden, durch den Prozess der unsichtbaren Hand.<\/p>\r\n

                \u00a0<\/p>\r\n

                3.5<\/strong><\/p>\r\n

                Fragen wir nach dem Begriff \u201aMitspieler\u2018 und seinen Differenzierungen in der Kunst, kommen wir nicht umhin, die jeweilige Ebene, Gattung, Epoche und Kultur zu befragen. So ist auf der ontogenetischen Ebene<\/em>, wie bei allen sozialen Aktivit\u00e4ten, die elementare psychologische Infrastruktur kooperativen Verhaltens gegeben. Mit ihrer Ausbildung wird sie dem Menschen zur eigentlichen Natur. Selbst ein Kunstschaffender, der, abgeschottet von allen anderen, sein Leben als ewiger Robinson auf einer einsamen Insel verbringt, vermag seine Kunst nicht ohne diese ihm ontogenetisch gegebene Infrastruktur zu erschaffen. Insofern kann er, erschafft er ein Werk, aufgrund seiner dispositionellen Grundverfassung als kooperatives, intersubjektiv agierendes Wesen in gewisser Hinsicht nie allein sein. Er ist sich selbst stets Freitag und damit \u201aMitspieler\u2018.<\/p>\r\n

                \u00a0<\/p>\r\n

                Um nun auf der strukturellen Handlungsebene<\/em> der modernen Kunst die verschiedenen Begriffe \u201aMitspieler\u2018 bestimmen zu k\u00f6nnen, m\u00fcsste zuvor der Begriff \u201amoderne Kunst\u2018 selbst bestimmt werden. Handelt es sich doch bei dem Begriff \u201aKunst\u2018 wie gesagt um einen erst im 18. Jahrhundert etablierten Oberbegriff aller<\/em> Gattungen und Sch\u00f6pfungen. Zudem beansprucht dieser Begriff, dass er die Komprehension aller K\u00fcnste, also die Menge aller vergangenen, heutigen wie auch zuk\u00fcnftigen Kunstgattungen umfasst. Der auf diesen Begriff rekurrierende Begriff \u201amoderne Kunst\u2018[8]<\/a> m\u00fcsste also gewisserma\u00dfen als episodales Ereignis aus diesem Oberbegriff extrahiert und in einem n\u00e4chsten Schritt auf gegenw\u00e4rtige spezifische \u00fcberindividuelle soziale Institutionen \u2013 also den verschiedenen K\u00fcnsten \u2013 abgebildet werden (cf. Oehm 2019b: 83, 92ff.; auch: Oehm 2019a: 10ff, unsere vorl\u00e4ufige Differenzierung der Gebrauchsweisen des Wortes Kunst<\/em> w\u00fcrde sich dann um eine weitere Gebrauchsweise erweitern: \u201aKunst\u2018 als episodales Ereignis der allgemeinen \u00fcberindividuellen sozialen Institution<\/em>).<\/p>\r\n

                \u00a0<\/p>\r\n

                Welches sind aber nun die K\u00fcnste, die zur Zeit zur \u201amodernen Kunst\u2018 gerechnet werden? \u201eWir haben heute\u201c, so konstatiert die Kunstphilosophin Juliane Rebentisch, \u201elauter Werke vor uns, die ganze Gattungen begr\u00fcnden, aber doch zugleich nur f\u00fcr dieses jeweilige Werk: Nirgends geht es mehr darum, Prototypen f\u00fcrs Kunstmachen im Allgemeinen zu generieren\u201c (Rebentisch 2015: 110). Wer vermag in Zeiten solch entgrenzter Gattungen da noch die K\u00fcnste z\u00e4hlen, geschweige denn analysieren, wann und wo welcher Begriff \u201aMitspieler\u2018 resp. welche Form der Intentionalit\u00e4t bei den Beteiligten jeweils vorliegt? Es bleibt uns nicht viel anderes \u00fcbrig, als recht willk\u00fcrlich Gattungen (resp. Werke, die eine ganze Gattung begr\u00fcnden) herauszugreifen, die gegenw\u00e4rtig in den abendl\u00e4ndisch gepr\u00e4gten Gesellschaften und Kulturen in allgemeiner Akzeptanz bei relevanten Gruppen[9]<\/a> als \u201amoderne Kunst\u2018 gelten, um an ihnen exemplarisch aufzuzeigen, welche Begriffe \u201aMitspieler\u2018 zu differenzieren sind:<\/p>\r\n

                (i)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Bildende Kunst: moderne Malerei<\/em><\/p>\r\n