{"id":58480,"date":"2020-02-16T00:01:00","date_gmt":"2020-02-15T23:01:00","guid":{"rendered":"http:\/\/www.editiondaslabor.de\/blog\/?p=58480"},"modified":"2021-02-22T15:05:38","modified_gmt":"2021-02-22T14:05:38","slug":"entwurf-einer-grundsaetzlichen-eroerterung-des-begriffs-kunst","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.editiondaslabor.de\/blog\/2020\/02\/16\/entwurf-einer-grundsaetzlichen-eroerterung-des-begriffs-kunst\/","title":{"rendered":"Entwurf einer grunds\u00e4tzlichen Er\u00f6rterung des Begriffs \u201aKunst\u2018"},"content":{"rendered":"\r\n

Vorbemerkung<\/span><\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Der nachfolgende Text stellt den Versuch einer komprimierten Darstellung der wesentlichen Thesen der Publikation Wor\u00fcber reden wir, wenn wir \u00fcber Kunst reden?<\/em> dar, die im September diesen Jahres in dem renommierten Wissenschaftsverlag K\u00f6nigshausen & Neumann erschienen ist.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

1.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Auch wenn viel dar\u00fcber gestritten wird, ob nun das eine oder andere Werk aus welchem k\u00fcnstlerischen Bereich auch immer wahre Kunst ist oder doch eher ziemlicher Kappes \u2013 man bekommt trotz aller unterschiedlicher Meinungen erstens den Eindruck vermittelt, dass alle Teilnehmer des Diskurses, vom Stammtisch bis zur Alma Mater, wissen, wor\u00fcber sie reden, wenn sie \u00fcber Kunst reden. Und zweitens, dass alle, wenn sie \u00fcber Kunst reden, \u00fcber das gleiche reden. Mich beschleicht allerdings in beiden F\u00e4llen das ungute Gef\u00fchl, dass dem nicht so ist und auch noch nie so war. Ziel dieser kunstphilosophischen Skizze ist der Versuch, eben diesem Eindruck Ausdruck zu verleihen. Ein Versuch, der auf folgende These hinausl\u00e4uft:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Sowohl die Etablierung der Gebrauchsweise des sprachlichen Ausdrucks Kunst und die Zuschreibung innerhalb einer Gemeinschaft, welches Werk als Kunstwerk gilt, als auch die Etablierung des Verst\u00e4ndnisses von Kunst in einer Epoche und einer Kultur sind Resultate des Prozesses der unsichtbaren Hand[1]<\/a>, Ph\u00e4nomene der dritten Art, weder nat\u00fcrlich gegeben noch k\u00fcnstlich erschaffen. Tertium datur. All dies ist, wie alle soziokulturellen Ph\u00e4nomene, eine stets fluide kollektive, weder intendierte noch geplante \u201ekausale Konsequenz einer Vielzahl individueller intentionaler Handlungen, die mindestens partiell \u00e4hnlichen Intentionen dienen\u201c (Keller 2014: 93).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Dieses Modell ist kein sonderlich neues. Bernard de Mandeville hatte es bereits vor \u00fcber 300 Jahren in seiner bitterb\u00f6sen Schrift Die Bienenfabel<\/em> formuliert; es ging hernach als Mandevilles Paradox in die Geschichte ein: Untaugliche Handlungen Einzelner k\u00f6nnen vorteilhafte Auswirkungen f\u00fcr die Gemeinschaft zeitigen. Die schottische Schule der Moralphilosophie \u2013 allen voran der Begr\u00fcnder der klassischen National\u00f6konomie, Adam Smith, sowie Adam Ferguson und Dugald Stewart \u2013 hat es im Laufe des 18. Jahrhunderts aufgegriffen und zu einer zentralen S\u00e4ule ihres Konzepts gemacht. Bei dem \u00d6konomen Carl Menger ist es ebenso zu finden wie bei Friedrich August von Hayek und Robert Nozick, aber auch bei Karl Marx und Norbert Elias.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Die unser abendl\u00e4ndisches Denken pr\u00e4gende Dichotomie von \u201aphysei\u2018 und \u201athesei\u2018, von nat\u00fcrlich und k\u00fcnstlich wurde uns, so von Hayek, \u201ezu einer so festen Tradition [\u2026], dass sie sich wie ein Gef\u00e4ngnis auswirkte, aus dem heraus erst Mandeville einen Ausweg zeigte\u201c (von Hayek 1969: 131). Ein Gef\u00e4ngnis, aus dem wir ausbrechen m\u00fcssen, wenn wir den Prozess \u201eder kulturellen Evolution, der die moralischen Traditionen hervorbringt\u201c (von Hayek 1983: 170), angemessen verstehen wollen. Der Sprachwissenschaftler Rudi Keller, der sich von Hayeks Diktum zu Herzen nahm und seine Theorie des Sprachwandels ausgehend von Mandevilles Paradox sowie der sich daran anschlie\u00dfenden Tradition konzipierte, verweist auf die generelle G\u00fcltigkeit der Grundstruktur dieses Modells f\u00fcr soziokulturelle Ph\u00e4nomene: \u201eMan kann, was Kultur ist, was soziokulturelle Ph\u00e4nomene sind, in entscheidenden Aspekten nicht begreifen, wenn man sie nicht als Ph\u00e4nomene der dritten Art sieht. [\u2026] Sprachwandel ist ein Spezialfall soziokulturellen Wandels\u201c (Keller 2014: 208).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

2.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Wenn wir uns fragen, wor\u00fcber wir reden, wenn wir \u00fcber Kunst reden, m\u00fcssen wir uns nat\u00fcrlich zun\u00e4chst einmal das banale Faktum vor Augen halten, dass, auch wenn Kunst f\u00fcr uns etwas ganz Besonderes ist, das Wort Kunst<\/em> nichts besonderes ist. Das hei\u00dft: Es unterliegt, mit Ausnahme vielleicht einiger weniger, autoritativ festgelegter Worte (z.B. durch DIN-Normierung), den gleichen Prinzipien wie alle anderen Worte einer nat\u00fcrlichen Sprache. Und diese Sprachen besitzen keinen unab\u00e4nderlichen Korpus, sondern wandeln sich. Permanent. Obgleich nicht ersichtlich ist, warum sie das eigentlich tun. Aber sie tun es. Und sie tun es zumeist von den Sprechern der Sprache unbemerkt. Genauer gesagt: Wenn die Sprecher einmal Ver\u00e4nderungen wahrnehmen, nehmen sie sie \u201enicht als permanente Wandlungsprozesse wahr\u201c (Keller 2014: 22). Prozesse angemessen wahrzunehmen und sie ebenso angemessen zu beschreiben, bereitet uns offensichtlich gewisse Schwierigkeiten. Wie hat man sich nun diese Prozesse vorzustellen? Wie wandelt sich eine Sprache? Ist es \u00fcberhaupt die Sprache, die sich wandelt? Wenn nicht: Wer oder was wandelt sie? Und warum?<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Wir greifen bei dem Versuch, diese und \u00e4hnliche Fragen zu beantworten, schnell zu altbekannten Mustern. Zu Denkmodellen, die sowohl unsere Alltagssprache als auch die Wissenschaftssprache pr\u00e4gen: Termini technici, h\u00f6chst sinnvolle Abk\u00fcrzungen komplexer Sachverhalte, werden jedoch in ihrem Gebrauch nur selten und noch seltener grunds\u00e4tzlich in Frage gestellt: Der unreflektierte Gebrauch der Worte wird schlicht perpetuiert, seine Verwender werden weiter \u201ein ihrem \u201aSprachpanzer\u2018 hausen und durch Wortdunst ihre handwerklichen Fehler verschleiern\u201c, so der Germanist Steffen Martus in einem Beitrag der FAZ. Ein Ph\u00e4nomen, das, wie Martus betont, vor keiner Branche haltmacht: \u201eDas ist bei \u00c4rzten, Heizungsbauern oder Juristen nicht anders.\u201c Und auch, m\u00f6chte man hinzuf\u00fcgen, bei Kunstphilosophen oder Kunst- und Kulturwissenschaftlern. Bevor wir also \u00fcber Kunst reden, sollten wir dar\u00fcber nachdenken, wie wir eigentlich reden, wenn wir \u00fcber so etwas wie Kunst reden. Um dann, derart gewappnet, in einem n\u00e4chsten Schritt \u00fcber ein Modell nachzudenken, das aufzeigt, wie sich ein Sprachgebrauch (und damit einhergehend auch ein Verst\u00e4ndnis von \u201aKunst\u2018) gesellschaftlich etablieren kann und welche kollektiven Konsequenzen, die von niemandem intendiert waren, dies haben kann: Sie sind das Ergebnis menschlichen Handelns, nicht aber Resultat eines menschlichen Plans.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

In einem anderen Sprachgebrauch lauert ein animistisches Denken: Unsere Sprache wimmelt vor Hypostasierungen, Vitalisierungen und Anthropomorphisierungen (Keller 2014: 24). Da klettert der Dax schon mal und Hochs und Tiefs wandern \u00fcbers Land, als w\u00e4ren sie allesamt Mitglieder im Alpenverein. Die Elektrizit\u00e4t flie\u00dft. Der Staat greift ein. Der Markt reguliert sich selbst. Das Geld muss arbeiten und regiert ganz nebenbei noch die Welt. Da wird von der Kunst erwartet, dass sie Br\u00fccken in die Gesellschaft baut, unsere Wahrnehmung sch\u00e4rft und Ver\u00e4nderungen aufzeigt. Und die Sprache? Sie wandelt sich. Das alles klingt ganz so, als g\u00e4be es belebte Dinge namens Dax, Hoch, Tief, Elektrizit\u00e4t, Staat, Markt, Geld, Kunst oder Sprache. Diese Vitalisierung und Anthropomorphisierung, die der Verdinglichung auf dem Fu\u00df folgt, ist, so Keller, gerade bei der Sprache evident. Sie wird zum Subjekt des Handelns: \u201eDie Sprache lebt. In ihr \u201awirken\u2018 Kr\u00e4fte, sie \u201aw\u00e4chst\u2018, \u201aaltert\u2018 und \u201astirbt\u2018.\u201c (Ebd.: 24) Kein Wunder, dass wir ganz selbstverst\u00e4ndlich davon sprechen, dass die Sprache sich wandelt. So als sei sie ein \u201eanimal rationale mit allerhand wundersamen F\u00e4higkeiten\u201c (Keller 2014: 24; cf. auch Wiesing 2013: 73 ff.).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

3.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Steckt hinter der ontogenetischen Redeweise ein Denkmodell von der Sprache als selbstt\u00e4tig agierendem Handlungssubjekt, so steckt hinter dem Denkmodell vom eigeninitiativ Bedeutungen setzenden und Sprache ver\u00e4ndernden Sprecher ein mechanistisches. Hier wird unterstellt, der Sprecher w\u00fcrde absichtsvoll, geplant und willentlich die Sprache, die er spricht, wandeln. Ganz so, \u201eals sei die Sprache ein von Menschen gemachtes Artefakt.\u201c (Keller 2014: 25) Und ganz so, als w\u00e4re es ihm jederzeit m\u00f6glich, nach eigenem Gutd\u00fcnken \u00e4ndernd einzugreifen. Beiden sprach-theoretischen Modellen des Werdens sind nach Keller drei Wesensz\u00fcge gemeinsam:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

1. Sie sind zielgerichtet.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

2. Sie haben ein Ende.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

3. Sie sind individuelle Prozesse.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Die nat\u00fcrlichen Sprachen unterliegen einem permanenten Wandel. Von diesem anzunehmen, er sei zielgerichtet, ist eine These, die aus heutiger Sicht recht befremdlich anmutet. Was sollte Ziel der Sprache sein? Wer sollte das Ziel als Keim angelegt, wer es formuliert haben? Und warum sollte es ein Ziel geben? Ein Ende des Wandels kann es, solange es Sprecher gibt, die die Sprache aktiv sprechen, nicht geben: Ihr Werden und Wandel ist \u201eeine potentiell unendliche Geschichte\u201c\u00a0 (Keller 2014: 25). Und da Sprache der kommunikative, interaktive und interdependente Prozess eines Kollektivs ist, l\u00e4sst sich auch Punkt 3. negieren.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Wenn Sprach- und mit ihm Bedeutungswandel (und auch die Etablierung von Bedeutung als logische Voraussetzung daf\u00fcr, dass sich Bedeutung wandeln kann) nun aber weder durch ein ontogenetisches noch durch ein mechanistisches Modell erkl\u00e4rt werden kann \u2013 wie dann? Sprachentwicklung ist nicht zielgerichtet, sie ist potentiell unendlich und ein kollektives Ph\u00e4nomen. Sie ist ein permanenter Prozess, an dem t\u00e4glich Millionen Menschen teilhaben (in der synchronen Zeitachse). Und das \u00fcber Generationen hinweg (in der diachronen Zeitachse). Die Sprache, so formuliert es Humboldt pr\u00e4gnant, \u201ein ihrem Wesen aufgefa\u00dft, ist etwas best\u00e4ndig und in jedem Augenblicke Vor\u00fcbergehendes [\u2026]. Sie selbst ist kein Werk (Ergon), sondern eine T\u00e4tigkeit (Energeia)\u201c (Humboldt 2008: 324). Darum liegt auch \u201edie eigentliche Sprache in dem Acte ihres wirklichen Hervorbringens\u201c (ebd.: 325).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Sprache ist also Sprache im Moment des Gebrauchs. Die Vorstellung von der Sprache als langue und als Abstraktum (\u201adie Sprache\u2018) sind f\u00fcr die Analyse \u00e4u\u00dferst n\u00fctzliche Arbeitshypothesen, es handelt aber bei ihnen nicht um real existierende Entit\u00e4ten. Das hei\u00dft: Die Sprache existiert nicht an einem geheimen Ort au\u00dferhalb der Menschen oder der Menschheit, sondern nur in und durch uns, die Sprecher der nat\u00fcrlichen Sprachen. Dass uns die Sprache zur Verst\u00e4ndigung dient, sagt uns der gesunde Menschenverstand. Und schl\u00e4gt uns auch damit ein Schnippchen. Denn um Verst\u00e4ndigung geht es, betrachtet man den Sachverhalt etwas genauer, nur recht selten (cf. Wittgenstein 1977: 17, PU \u00a73). Zumeist geht es um etwas anderes: um Beeinflussung. Ich l\u00fcge und betr\u00fcge. Flirte. F\u00fchre hinters Licht. Halte Small-Talk, schwinge Reden, treibe Werbung, feuere meine Mannschaft leidenschaftlich an oder frage als Standesbeamter, ob er oder sie sie oder ihn zum Mann oder zur Frau nehmen will. In all diesen F\u00e4llen kann man schwerlich davon sprechen, dass es vorrangig um Verst\u00e4ndigung geht: Stets will ich im weitesten Sinne Einfluss auf andere nehmen. Und es ist gerade diese Beeinflussung, die das durchgehende Merkmal der Sprachverwendung zu sein scheint. Ja, vielleicht ist es sogar der eigentliche Zweck der Sprachhandlung respektive die Absicht des Sprechers:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

X will Y dazu bringen, z zu tun.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Intention der Handlung und des Handelnden ist es, den anderen zu etwas Bestimmtem zu bewegen. Dieser Vorsatz ist ein Plan, eine \u201eAbsicht, etwas zu tun\u201c (Keller 2014: 27). Die Schritte hingegen, die ich unternehme, um diesen Vorsatz in die Tat umzusetzen, sind zwar ebenfalls absichtsvoll bzw. intentional, aber in einer anderen Hinsicht: Es ist dies die \u201eAbsicht, in der etwas getan wird\u201c (Keller 2014: 27).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Sprache wandelt also nicht die Sprache, das tun die Sprecher. Aber weder mit der Vorsatz- noch der Zweckabsicht, sie zu wandeln oder Bedeutungen zu etablieren. Und weder nach Art der Handwerker, also sch\u00f6pferisch-mechanistisch, noch in einem ontogenetischen Prozess: Sprachwandel, ebenso wie die Etablierung von Bedeutung, ist ein kollektiver Prozess, der individuelle Handlungen involviert, zudem nicht zielgerichtet und potentiell endlos ist. Es stellt sich also die Frage: Wie ver\u00e4ndern wir dann die Sprache, wenn die g\u00e4ngigen Modelle nicht greifen? Wenn wir, bis auf einige wenige Ausnahmef\u00e4lle, nicht dazu imstande sind, vors\u00e4tzlich, bewusst und planvoll den Sprachwandel und die Etablierung von Bedeutung voranzutreiben \u2013 wie geschieht es dann? Nicht durch Setzung, nicht durch Ontogenese \u2013 wir erzeugen durch das \u201et\u00e4gliche millionenfache Benutzen unserer Sprache [\u2026] eine permanente Ver\u00e4nderung unserer Sprache\u201c (Keller 2014: 29).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

4.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Sprache ist ein soziokulturelles Ph\u00e4nomen. Solchen Ph\u00e4nomenen ist zu eigen, dass sie \u201espontane Ordnungen\u201c (Keller 2014: 32) bilden. Also Ordnungen, in denen zwar bestimmte Zweckabsichten der Akteure walten, die aber im Kollektiv ohne Ziel, ohne Plan, ohne Vorsatzabsicht, ohne Verabredung und unbewusst entstehen. Und die bisweilen recht \u201eparadoxe Z\u00fcge\u201c (ebd.: 51) annehmen. Verallgemeinert man das Paradoxon f\u00fcr soziokulturelle Ph\u00e4nomene, so bedeutet das in der Konsequenz, hier zitiert Rudi Keller den deutschen Soziologen und \u00d6konomen Viktor Vanberg, \u201edass die Frage nach den Motiven individuellen Handelns ausdr\u00fccklich getrennt (werden muss) von der Frage nach den sozialen Auswirkungen dieses Handelns\u201c (ebd.: 57). Oder wie es der schottische Moralphilosoph Adam Ferguson bereits im 18. Jahrhundert pr\u00e4gnant formulierte: Soziokulturelle Ph\u00e4nomene sind \u201eEinrichtungen, die in der Tat das Ergebnis menschlichen Handelns sind, nicht die Durchf\u00fchrung eines menschlichen Plans\u201c (ebd.: 58) \u2013 sie sind von eben jener invisible hand, der unsichtbaren Hand geleitet, von der Adam Smith in Anlehnung an Mandevilles bitterb\u00f6se Fabel in seinem Werk Der Wohlstand der Nationen<\/em> sprach.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Ein solch kollektiv etabliertes Ph\u00e4nomen sind soziale Regeln, denen ich folge. Und \u201ewenn ich der Regel folge, w\u00e4hle ich nicht. Ich folge der Regel blind\u201c (Wittgenstein 1977: 134 [PU 219]), weil sie Teil der Lebenswelt ist, in die ich hineingeboren wurde und sie durch mein Verhalten sowohl mit konstituiere und tradiere als auch zu ihrer Wandlung beitrage. \u201eSoziale Regeln werden gleichsam zu unserer zweiten Natur. Sie sind ein Teil meines Ich\u201c (Keller 2014: 65). Sie sind weder nat\u00fcrlich gegeben noch k\u00fcnstlich geschaffen. Eine Sprache zu sprechen hei\u00dft also, gewissen nicht verabredeten, nicht durch \u00dcbereinkunft erzielten oder gesetzten sozialen Regeln zu folgen. Ihre Befolgungdient, wie gesagt, in erster Linie nicht der Verst\u00e4ndigung, sondern der Beeinflussung: Ich will jemanden dazu bringen, \u201eetwas Bestimmtes zu tun bzw. zu glauben\u201c (ebd.: 65).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Wenn Sprecher nun derart die Sprache wandeln, Sprach- und Bedeutungswandel also \u201eErgebnisse menschlicher Handlungen, nicht aber Ziel ihrer Intentionen\u201c (ebd.: 84) sind, passt das Erkl\u00e4rungsmuster nicht mehr in die klassische Dichotomie. Resultate dieser Art sind Ph\u00e4nomene, \u201ewhich are indeed the results of human action, but not the execution of any human design\u201c (ebd.: 85; zitiert nach: Adam Ferguson 1767: 187). Keller nennt sie darum \u201ePh\u00e4nomene der dritten Art\u201c (Keller 2014: 85): Sie sind nicht intendierte, kollektive Folgen zum Teil millionenfacher gleichgerichteter intentionaler individueller Handlungen. Folgen eben jenes Wirkens der unsichtbaren Hand, das Adam Smith beschrieb. Wie bei dem Trampelpfad[2]<\/a>, der es durch Keller zu einiger Bekanntheit brachte:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

A ist in Eile, er hat mit B einen Termin. Er stellt seinen Wagen auf dem Parkplatz ab und will auf dem k\u00fcrzesten Weg zu B. Der f\u00fchrt ihn \u00fcber die Rasenfl\u00e4che. Schafft es A, zu B zu kommen, so ist die Handlung \u201agelungen\u2018, das \u201aErgebnis\u2018 eingetreten (\u201eprim\u00e4re Intention\u201c, ebd.: 91). Das angestrebte Ziel dieser prim\u00e4ren Intention ist, dass ich p\u00fcnktlich zu meiner Verabredung komme \u2013 dies ist die \u201aFolge\u2018 meiner Handlung (\u201esekund\u00e4re Intention\u201c, ebd.: 92). Tritt sie ein, ist die Handlung nicht nur \u201agelungen\u2018, sondern auch \u201aerfolgreich\u2018. Tritt sie nicht ein, weil A trotz aller Bem\u00fchungen zu sp\u00e4t kommt, w\u00e4re die Handlung zwar \u201agelungen\u2018, aber nicht \u201aerfolgreich\u2018. \u00c4hnlich wie A geht es tausenden An<\/sub>, die zu Bn<\/sub> wollen. Geht A \u00fcber den Rasen, werden bestenfalls ein paar Grashalme geknickt. Gehen An<\/sub> \u00fcber den Rasen, so entsteht ein Trampelpfad. Was ist aber nun der Trampelpfad \u2013 Ergebnis oder Folge der Handlungen von A? Nichts von beidem. Denn zum einen beabsichtigt A ja nicht, einen Trampelpfad anzulegen \u2013 A will nur p\u00fcnktlich sein, weshalb er den k\u00fcrzesten Weg w\u00e4hlt. Zum anderen w\u00fcrde es A, selbst wenn er es wollte, beim besten Willen nicht schaffen, einen Trampelpfad durch seinen Gang \u00fcber den Rasen anzulegen. Das klappt nur im Verbund mit anderen: An<\/sub>. Der Trampelpfad geh\u00f6rt also nicht \u201ezu den Intentionen der einzelnen Handelnden\u201c (ebd.: 90), ist aber das kollektive, nicht intendierte Resultat intentional zumindest partiell gleichgerichteter individueller Handlungen. Er ist als Epiph\u00e4nomen eine \u201ekausale Konsequenz [\u2026] der Ergebnisse der sie erzeugenden Handlungen\u201c (ebd.: 92), weder Artefakt noch Naturph\u00e4nomen, sondern ein \u201aPh\u00e4nomen der dritten Art\u2018. Wie der Sprach- und Bedeutungswandel \u2013 auch der des Wortes Kunst.<\/em><\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

5.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Um eine angemessene Erkl\u00e4rung soziokultureller Ph\u00e4nomene wie des Sprachwandels oder, ihm logisch vorausgehend, der Etablierung von Bedeutung liefern zu k\u00f6nnen, kann man nicht bei bestehenden Strukturen beginnen, sondern muss methodologisch eine Erkl\u00e4rung daf\u00fcr liefern, wie diese Strukturen entstehen: \u201eAusgangspunkt der Erkl\u00e4rung sind handelnde Individuen\u201c (Keller 2014: 164). Diese \u201enominalistische Strategie\u201c, wie sie der Linguist Frank Liedtke im Rekurs auf den britischen Sprachphilosophen Jonathan Bennett nennt, ist alternativlos: \u201eJede andere Strategie w\u00e4re hoffnungslos zirkul\u00e4r\u201c (Liedtke 2016: 43).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Die Frage, wie sich Bedeutung systematisch etablieren kann, geht mit der Frage einher, wie sich das Verst\u00e4ndnis eben dieser Bedeutung systematisch etablieren kann. Denn auf der Handlungsebene, auf der sich der Mensch Zeit seines Lebens de facto bewegt, ist er immer in soziale Kontexte eingebunden (es sei denn, wir reden hier \u00fcber einen Robinson Crusoe ohne Chance auf einen Freitag). Das hei\u00dft, es muss gezeigt werden, was es bedeutet, wenn ein singul\u00e4res Sprachverhalten von einem anderen \u201averstanden\u2018 wird. Und wie im Zuge der \u201esozialen Kristallisation\u201c (de Saussure 1967: 16), die als soziokulturelles Ph\u00e4nomen auch ein Prozess der unsichtbaren Hand ist, eine singul\u00e4re \u201eSprecher-Bedeutung\u201c (H. Paul Grice) \u00fcber den Weg der etablierten Bedeutung zur konventionellen Bedeutung eines \u00c4u\u00dferungstyps, eines Satzes oder Wortes werden kann.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Bedeutungskonstitution ist nie eine einseitige Angelegenheit. Wenn ich etwas sage und niemand ist da, dem ich es sage, dann gibt es auch niemanden, dem das, was ich sage, etwas sagt. Mithin l\u00e4uft in dieser Konstellation meine Intention ins Leere, ist das, was ich sage, im radikalen Sinne bedeutungslos. Es bedarf also immer eines Gegen\u00fcber, der die Grundbedingungen daf\u00fcr erf\u00fcllt, dass er das, was ich ihm sage, zu erfassen in der Lage ist. Wenn ich diesem Gegen\u00fcber etwas sage, was nicht durch schn\u00f6den R\u00fcckgriff auf den konventionellen Sprachgebrauch verst\u00e4ndlich ist, so muss mein Gegen\u00fcber, damit er wei\u00df, was ich mit dieser \u00c4u\u00dferung meine, meine Intention erkennen, mit der ich meine \u00c4u\u00dferung gemacht habe. Zu wissen, \u201ewas jemand mit einer \u00c4u\u00dferung meint\u201c (Liedtke 2016: 35), bedeutet, die Intention des Sprechers zu erkennen. Diese kommunikative Intention oder \u201eSprecher-Intention\u201c (H. Paul Grice) ist die Bedeutung der \u00c4u\u00dferung: die \u201eSprecher-Bedeutung\u201c (H. Paul Grice) \u2013 damit stehen wir strukturell gesehen am Anfang der Bedeutungsetablierung. Bedeutung konstituiert sich nur in Ausnahmef\u00e4llen als ein Akt der Setzung. In der Regel resultiert sie aus einer dialogisch strukturierten Situation, in der der Angesprochene die \u201ereflexive Intention\u201c (Liedtke 2016: 37) erkennen muss, um zu wissen, was der Sprecher meint (das hei\u00dft, er muss die \u201eSprecher-Intention\u201c resp. \u201eSprecher-Bedeutung\u201c erkennen).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Der britische Sprachphilosoph H. Paul Grice hat f\u00fcr den Fall des Meinens (und damit des Verstehens des Gemeinten) ein handlungstheoretisches Grundmodell entwickelt:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

    \r\n
  1. Ich intendiere, dass du erkennst, dass ich mit meiner \u00c4u\u00dferung a beabsichtige.<\/li>\r\n
  2. Ich intendiere, dass du meine Intention (i.) erkennst.<\/li>\r\n
  3. Ich intendiere, dass du erkennst, was ich mit meiner \u00c4u\u00dferung a beabsichtige, indem du meine Intention (ii.) erkennst.<\/li>\r\n<\/ol>\r\n\r\n\r\n\r\n

    Der Angesprochene muss also eine reflexive, interpretative Leistung erbringen, um den Gehalt der kommunikativen Intention (die Sprecher-Intention), das mit der \u00c4u\u00dferung Gemeinte, und die intendierte Wirkung (die Sprecher-Bedeutung) verstehen zu k\u00f6nnen. Um eine realistische Chance zu haben, diese Leistung erbringen zu k\u00f6nnen, muss er \u00fcber relevantes Kontextwissen verf\u00fcgen. Diese Informationen \u201eumfassen allgemeines Weltwissen, also physikalische Gesetze oder kulturelle Praktiken, au\u00dferdem Einsch\u00e4tzungen der aktuellen Situation und schlie\u00dflich das, was im Diskurs vorher gesagt oder im Text vorher geschrieben wurde\u201c (Liedtke 2016: 38). Dazu geh\u00f6rt auch das von Karl Mannheim beschriebene konjunktive Denken, das mit einem konjunktiven Wissen korrespondiert. Dabei handelt es sich um akkumulierte geteilte, ausgetauschte Erfahrungen, intersubjektiv konstituiert durch die Gemeinschaft (und so Gemeinschaften bildend). Und doch ist dieses nie zur G\u00e4nze explizierbar, obwohl es doch zur \u201eOrientierung in und Gestaltung und Interpretation von einer Welt beitr\u00e4gt, in der wir zuhause sind\u201c (Kettler, Meja, Stehr in: Mannheim 1980: 22).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

    Ob die Interpretation des Gemeinten durch den Angesprochenen mit der von mir intendierten Interpretation \u00fcbereinstimmt, kann, so Liedtke, \u201enur wechselseitig unterstellt werden\u201c (Liedtke 2016: 40). Im Gespr\u00e4ch kann ich dies vielleicht noch durch eine simple Nachfrage in Erfahrung zu bringen versuchen. Bei der Lekt\u00fcre eines Artikels wird das schon schwieriger. Angenommen, den darin gebrauchten Worten, z.B. dem Begriff \u201aKunst\u2018, kommt eine singul\u00e4re Sprecher-Bedeutung zu: Wie soll ich, wenn es aus dem Kontext nicht eindeutig ersichtlich ist, herausfinden, ob meine Hypothese \u00fcber die Sprecher-Bedeutung richtig ist, ob also der Autor und ich \u201e\u00fcbereinstimmende Interpretationen der Situation haben oder nicht\u201c (ebd.: 40)? Um gerade in F\u00e4llen wie diesem eine halbwegs realistische Chance auf Verst\u00e4ndigung und damit auf eine fl\u00fcssige Kommunikation zu haben, m\u00fcssen wir \u201eauf eine g\u00e4ngige Bedeutung der ge\u00e4u\u00dferten Ausdr\u00fccke zur\u00fcckgreifen\u201c (ebd.: 41) k\u00f6nnen. Noch schwieriger, wenn nicht gar unm\u00f6glich wird es, wenn es sich dabei um Texte handelt, die au\u00dferhalb der \u201ediachronischen Identit\u00e4t\u201c (Keller 2014: 132) liegen. Also um solche Texte, die \u00e4lter als drei bis vier Generationen sind, bei denen wir nicht auf eine unmittelbare Verifizierung unserer Bedeutungshypothese hoffen k\u00f6nnen.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

    6.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

    Die etablierte Bedeutung eines Ausdrucks ist, wie gesehen, weder etwas, was \u201aphysei\u2018 ist, also nat\u00fcrlich gegeben, noch \u201athesei\u2018 ist, also durch Gewohnheit und \u00dcbereinkunft erzielt. Sie ergibt sich in der Regel als Resultat menschlicher Handlungen, nicht aber als Ergebnis eines menschlichen Plans \u2013 \u201esie entsteht letztlich aus singul\u00e4ren sprachlichen \u00c4u\u00dferungen und ihrer Intentions-zuschreibung\u201c (Liedtke 2016: 41). Es sind daran immer Sprechende beteiligt, die bestimmte Intentionen haben, sowie Mitsprechende, die diesen Ausdr\u00fccken und \u00c4u\u00dferungen in aktuellen Situationen bestimmte Intentionen zuschreiben. Aus dem millionenfachen Vollzug solcher Handlungen entstehen ungeplante, nicht vors\u00e4tzliche, kollektive kausale Resultate \u2013 idealiter die etablierten resp. konventionellen Bedeutungen. Und, strukturell in letzter Konsequenz, \u201eallm\u00e4hlich eine Einzelsprache als Durchschnitt der Verwendungen vieler Sprecher\u201c (ebd.: 41).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

    H. Paul Grice hat ein idealtypisches Modell entwickelt, wie wir uns eine solche systematische prozessuale Genese innerhalb einer Sprachgemeinschaft von der singul\u00e4ren Situationsbedeutung hin zur konventionellen Bedeutung vorzustellen haben:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

      \r\n
    1. Situationsbedeutung: \u201esie gilt nur in der spezifischen Verwendungssituation\u201c (ebd.: 42). Die ge\u00e4u\u00dferten S\u00e4tze und Worte ergeben sich in diesem Fall ausschlie\u00dflich aus dem konkreten Kontext der \u00c4u\u00dferung.<\/li>\r\n<\/ol>\r\n\r\n\r\n\r\n

      Diese Bedeutung differenziert Grice in die<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

      a.1 Situationsbedeutung eines Ausdrucks sowie<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

      a.2 Situationsbedeutung eines Sprechers<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

      Letztere (a.2) ist hier von vorrangigem Interesse. Anhand des beschriebenen Grice\u2019schen Grundmodells erschlie\u00dft sich die jeweilige Intention des Sprechers. Aus dieser Sprecher-Intention ist die singul\u00e4re Bedeutung des Sprechers, seine Situationsbedeutung, zu ersehen. Sie ist, sprachlogisch gesehen, die erste, urspr\u00fcngliche Form der Sprecher-Bedeutung. Und damit der Anfang des Prozesses der Bedeutungsetablierung, an dessen Ende zun\u00e4chst die etablierte, dann die konventionelle Bedeutung steht \u2013 hier handelt es sich um \u201edie Ableitung der Bedeutung sprachlicher Ausdr\u00fccke aus dem Begriff der (reflexiven) Sprecher-Intention\u201c (ebd.: 43).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

      Die zweite hier relevante Art der Bedeutung ist die<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n