Sind beide Texte ein hinl\u00e4nglicher Nachweis f\u00fcr das dialogische Prinzip, mit dessen Hilfe sich der deutsche Philosoph dem Kernbereich der Kierkegaardschen Selbstfindung n\u00e4hern will? Zun\u00e4chst gibt uns die Zeittafel (S. 17-20), in der die zweiundvierzig Lebensjahre von S\u00f6ren Kierkegaard, unterteilt nach biografischen Daten und der Liste seiner Werke, aufgelistet sind, Auskunft \u00fcber den d\u00e4nischen Philosophen, dessen Werk erst am Ende des 19. Jahrhunderts nach \u00dcbersetzungen ins Deutsche und Englisch zur Kenntnis genommen wurde. W\u00e4re es nicht die Aufgabe der vorliegenden philosophischen Schrift gewesen, mit dieser versp\u00e4teten Rezeption einzusetzen, die j\u00e4he Anerkennung des Werkes von Kierkegaard als Beginn der Existenzphilosophie zu kommentieren und dann erst mit der dialogischen Auseinandersetzung zu beginnen? Stattdessen setzt die in vierzehn Abschnitte unterteilte Abhandlung unter der \u00dcberschrift Bis zur Unsichtbarkeit entfernt<\/em> mit einer Reflexion ein, in der die unsichtbare Pr\u00e4senz Gottes als zentrales Problem im Denken von Kierkegaard aus dessen schuldbeladenen Verh\u00e4ltnis zum Vater und dem Widerwillen gegen\u00fcber der d\u00e4nischen Staatskirche abgeleitet wird. Es sind vielmehr zwei Denkfelder, auf denen der meist unter Pseudonym publizierende Philosoph sein frei von Abstraktionen entwickeltes offenes Konzept ausbreitet: die Anthropologie und der christliche Glaube, in der \u201edie Menschen jenseits der Menge wieder zu Einzelnen werden, aber nicht zu Einzelnen f\u00fcr sich, sondern zu \u201aEinzelnen vor Gott\u2019. (Hans Joachim St\u00f6rig) Erst im Abschnitt Ein Zeichen von Liebe <\/em>setzt sich B\u00f6hmer mit der spezifischen Auslegung des Christentums Bei Kierkegaard auseinander. Es sei eine scharf gew\u00fcrzte Speise, das auf keiner Speisekarte aufgef\u00fchrt sei, \u201eum in seinen Genuss zu kommen, muss man ausgehundert sein, ergeben und willig wie ein Kleinkind, das, ohne (es) zu wissen \u2026, in die Kunst der geregelten Nahrungsaufnahme eingef\u00fchrt wird.\u201c (S. 61) An dieser Stelle erfolgt ein gedanklicher Sprung in den Zweifel, der als Bedarfsw\u00fcrze einer Speise definiert wird, bei deren Herstellung man keine Kompromisse eingehen sollte. B\u00f6hmers Erkenntnis, dass Kierkegaards Christentum nur echt sei, \u201ewenn es nach der von ihm lizensierten Originalrezeptur angerichtet wird\u201c (S. 62), erweist sich als kulinarischer Trick, der den Leser ebenso wenig \u00fcberzeugt wie der angef\u00fcgte Kierkegaard-Text \u00fcber ein unvergessliches Kinderm\u00e4dchen, eine stille Nymphe.<\/p>\n Andere Passagen in der biografisch-philosophischen Schrift, wie der Bericht \u00fcber Kierkegaards beide einzige Auslandsaufenthalte in Berlin (1841 und 1843), die erhellende Beschreibung des gro\u00dfst\u00e4dtischen Milieus, der Besuch der Schellingschen Vorlesungen, die wertende Betrachtung der junghegelianischen Schriften aus der Sicht von Kierkegaard und dessen Interpreten erweisen sich als \u00fcbersichtlich und folgerichtig in der Argumentation, selbst der diesem Abschnitt zugeh\u00f6rige Originaltext \u00fcber das Unverm\u00f6gen Schellings (vgl. S. 117f.) f\u00fcgt sich in diesen Abschnitt ein. Er ist ein Beispiel f\u00fcr eine gelungene dialogische Auseinandersetzung zwischen dem denkenden Subjekt und dessen Interpreten!<\/p>\n Und die immer wieder thematisierte Aktualit\u00e4t des Kierkegaardschen Denkens, wie sie seit den 1990er Jahren in zahlreichen Biographien und Einf\u00fchrungen hervorgehoben werden? B\u00f6hmer thematisiert sie vor allem in dem Abschnitt In Ferne und Verborgenheit<\/em> (vgl. S. 119-137). Dort spricht er von Hektik und Schnelllebigkeit, die Kierkegaard als Kennzeichen der vorausgeahnten Moderne erkannte, dem Verlust elementarer menschlicher F\u00e4higkeiten, die, so B\u00f6hmer, den Menschen\u00a0 gleichsam in eine Kunstfigur verwandele. Diese Urteile untermauernd setzt er sich auch mit dem Stellenwert des bereits verflossenen Existenzialismus auseinander, der angesichts der sich abzeichnenden Revolte des Individuums durchaus eine Wiederauferstehung erleben k\u00f6nne.<\/p>\n Trotz solcher in sich \u00fcberzeugender Passagen bleibt ein vager Gesamteindruck von einer Publikation, in der die Grundz\u00fcge des Denkens von S\u00f6ren Kierkegaard weniger \u201eplastisch und klar\u201c, wie auf dem Klappentext angek\u00fcndigt, als dialogisch verwirrend nachgezeichnet werden. Sind die Ursachen daf\u00fcr in der Verinnerlichung des Kierkegaardschen dialogischen Denkens zu entdecken, von dem der Autor sich nur dann l\u00f6sen kann, wenn er die biografischen Fakten und einige der Texte \u201eseines\u201c Philosophen stringent mit dem Konzept der Selbstfindung b\u00fcndelt. In solchen Passagen zeichnet sich f\u00fcr den Leser auch ein Zugang zu einem Werk ab, das in den letzten drei Jahrzehnten eine so differenzierte Rezeption erfahren hat, wie die repr\u00e4sentative Auswahl der Biografien und der Sekund\u00e4rliteratur (vgl. S. 168f.) nachweist.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n ***<\/p>\n
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<\/a>Reif f\u00fcr die Ewigkeit,<\/strong> von Otto A. B\u00f6hmer. S\u00f6ren Kierkegaard und die Kunst der Selbstfindung. M\u00fcnchen (Diederichs) 2013, 173 S., 17,99 \u20ac, ISBN 978-3-424-35075-3.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"